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la sanación chamanica

El chamanismo y la enfermedad

El chamanismo y la enfermedad

La enfermedad es la respuesta del alma a una situación que no es favorable para su camino. El alma sabe cuál es su camino, por eso cuando nosotros no recorremos el camino que hemos venido a hacer, es cuando el alma se manifiesta con la enfermedad.

La enfermedad es solo la consecuencia de nuestros actos, de nuestra situación y de lo que nuestra alma quiere decir. Un chamán no ve la enfermedad tal como lo ven los demás, ven a la enfermedad como un intruso que tienen que sacar.

Esa enfermedad puede venir en forma de ego, de avaricia y de regenerar sentimientos y formas de vivir que su corazón no se identifica.

El corazón y el alma están unidos por un hilo de energía y sabiduría. Cuando enfermamos, ese hilo también se enferma y nos dice que no estamos en el camino correcto.

¿Todas las enfermedades vienen de lo mismo?

No, una enfermedad suele venir para dos cosas. Una porque nuestra alma no está en sintonía con nuestro camino. Esa es la enfermedad que viene a avisarnos que el camino no es el correcto.

La otra causa es el respeto de nuestro cuerpo. Esa es la enfermedad que nos dice que hemos desconectado de la Madre Tierra y no cuidamos a nuestro cuerpo con la sabiduría de la Madre Tierra.

¿Te refieres a la alimentación?

No solo a la alimentación, pero es algo ¡Muy importante!

Nosotros intentamos honrar nuestro cuerpo, estando siempre conectados con la naturaleza.

Eso significa que la comida hay que honrarla. Honramos nuestro cuerpo con rituales con la Madre Naturaleza y mantenemos un equilibrio físico.

Nos no vale de nada si honramos nuestro cuerpo con rituales para que nuestro energía este equilibrada, pero después no honramos los alimentos que comemos. Todo es un equilibrio.

¿Cómo os cuidabais vosotros de las enfermedades?

Nosotros vivamos en armonía, nuestra comida venia de la Madre Tierra. Cada vez que cazábamos o recolectábamos, honrábamos esa comida. Después dábamos gracias por su “conocimiento” y por estar en armonía con ella.

Después hacíamos rituales para que nuestra energía este también en equilibrio. Eran rituales que hacíamos con los arboles y los ríos y así todo estaba en orden.

¿Qué pasaba si enfermabais?

Lo primero era saber porque viene esa enfermedad. Si era por el equilibrio del cuerpo o por su alma. Son los espíritus del chamán que dicen que enfermedad era. Después el chamán con sus espíritus ayudaba a los enfermos a expulsar esa energía del cuerpo.

El chamán recibía la información para ayudar a entender esa enfermedad. Los tratamientos eran rituales para el alma y hierbas para el cuerpo. Cuando una persona enferma, enferma de cuerpo y alma.

¿Sufríais enfermedades que afectaban a toda la comunidad?

Algunas enfermedades hemos sufrido, pero no era lo normal. Siempre manteníamos el equilibrio entre cuerpo y alma.

Una vez varias personas de la comunidad enfermaron, entonces con la ayuda del chamán  supimos de la causa de la enfermedad, y venia por el lugar elegido para vivir. La naturaleza también tiene su equilibrio y nos lo comunica.

¿Se enfermaban los animales?

No era algo muy habitual, nosotros éramos nómadas, vivíamos más de la caza y de la recolección de las plantas. Por eso no criábamos animales en nuestro poblado.

Pero los animales enfermaban por las mismas razones que las nuestras. Porque el equilibrio de su cuerpo y su alma no está en sintonía. Ellos también tienen su función y la enfermedad también es una enseñanza para ellos.

No veáis la enfermedad como algo malo. Todo tiene un sentido, un equilibrio y cuando se rompe ese equilibrio es cuando la enfermedad aparece para que trabajemos en nosotros y volver al equilibrio natural.

¿Qué pasa cuando las personas enferman y se mueren?

En esos casos nosotros no podemos hacer nada. El chamán habla con los espíritus y ellos deciden si se puede o no ayudar.

Cada alma tiene su evolución y tenemos que respetarla. Muchas veces la enfermedad puede venir a culminar una etapa, otras una evolución  en esta tierra o para recordarnos algo.

Hay muchas cosas que no entendéis, pero eso no significa que sea injusto o que no haya una razón.

Todo está en perfecto estado y la enfermedad también es una respuesta a esa armonía.

¿Cuál es la función del chamán en la enfermedad?

El chamán es quien lee la enfermedad con la ayuda de los espíritus. El chamán ayuda en el proceso de entender esa enfermedad.

Nunca sana el cuerpo físico o intercede en los procesos de evolución de cada uno. Hay que respetar la evolución de cada alma.

Lo que hace el chamán es aliviar el sufrimiento, ayudar a entender el proceso de esa enfermedad y ayudar en el dolor físico y del alma de la persona enferma.

Son los espíritus quienes interceden en la sanación pero nunca cambiaran las decisiones de las almas de las personas enfermas.

Recuerda que todo está en perfecto orden, nosotros solo leemos y ayudamos en los procesos de las almas.

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Chamanismo y Los árboles

Los árboles también lloran

Los árboles también lloran

¿Qué pensáis vosotros? ¿Pensáis que solo vosotros poder sentir?

Muchas veces nosotros sentimos lo mismo que vosotros. El amor no es cuestión de los humanos, son de todas las almas que evolucionamos juntos.

Los árboles también lloran : ¿Qué es el amor?

Creéis que viene del cuerpo, pero no es así. El amor es una red de energía que toda alma siente y percibe. Nosotros captamos esa red, esa energía y la sentimos como vosotros.

El amor es la alegría de almas que se reconocen y que sus energías se sincronizan. Todos estamos sincronizados, todos sentimos el amor y todos lloramos por nuestras almas.

Pensar que la tristeza, solo es cuando el alma sufre. Cuando todo está conectado, sentimos lo que las otras almas sienten. Tanto como el amor, como la tristeza es energía  unida por la red de almas.

Nosotros os reconocemos como almas compañeras de este viaje. Almas que vienen a experimentar, almas que están unidas por la experiencia de vivir.

Cuando otra alma se marcha, continua su evolución y sabemos que es parte de nuestro camino, pero nuestras energías están unidas y por eso sentimos dolor y tristeza.

La energía del amor cuando se vive, hace crear vínculos entre las almas. Ese vinculo se rompe al desencarnar y de ahí nace la tristeza y el dolor. Ese dolor de romper las energías sincronizadas de las almas.

Nosotros los árboles estamos todos unidos y todos sincronizados por la energía del amor. Cuando un alma árbol desencarna, un hilo de energía se rompe y nosotros lo sentimos.

Por eso los árboles también lloran.

Nosotros los árboles también lloramos, también cantamos y también reímos.

Los árboles tambien lloran : ¿Cómo es eso posible?

No intentéis vernos como arboles inmóviles, mirar con los ojos del amor. Tenéis que mirar desde el punto de vista de la energía. Cada día una alma evoluciona y otra nace.

Cada instante se crean vínculos y otros se rompen. Todo forma parte de la vida. Nosotros los árboles celebramos el nacimiento de un nuevo vínculo y honramos la partida de otros.

Cuando escuchas a los pájaros, las abejas, los insectos, los duendes, todos están cantando, bailando, celebrando, pero sois vosotros que no sabéis mirar.

Muchas veces tenéis que dejar de ver, para sentir y tenéis que dejar de oír para saber y tenéis que abriros para descubrir.

Nosotros honramos las almas de otros árboles que marchan. Dejamos que la energía de la tristeza venga a vernos, la honramos con alegría y dejamos que evolucione. También damos las gracias por formar parte del proceso de la vida y de la muerte.

Tanto el amor como la tristeza son energías que percibimos por nuestras raíces, ya que son ellas las que se conectan con el mundo.

Nuestras ramas son las que envían energía al mundo. De las ramas salen la alegría y las tristezas y las compartimos con las demás almas.

Todas las almas de este planeta sienten, viven, mueren y todos los sentimos. Solo que vosotros habéis olvidado quienes somos, como nos comunicamos y como sentimos.

Muchas veces notáis esa energía pero no sabéis interpretarla, no sabéis de donde viene, por eso simplemente os habéis olvidado.

Nosotros amamos y lloramos por la energía y los vínculos de las otras almas.

Nosotros los árboles os invitamos a que os sentéis con nosotros, que dejéis de un lado vuestro ego, vuestra energía, que os abráis a sentirnos y entonces vuestra alma recordará.

Recordareis que somos todos uno, que no somos ni más ni menos y que todos estamos unidos por la energía de la red.

Recordareis que cuando un alma continua su evolución, todos lloramos y que cuando un alma nace, todos celebramos.

Recordad…. Y amaremos todos juntos y lloraremos todos juntos.

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autor del artículo: Yamasky


 

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leyendas chamánicas

La semilla del alma

La semilla del alma

Esta historia me la contó mi abuelo, en una tarde que estamos en el bosque. El me dijo si sabia como venían las almas y como estas almas evolucionaban. Yo le contesté que no lo sabía, y él con una sonrisa me conto una historia; la historia de las semillas del alma.

Con una semilla en la mano, empezó a contarme…

Resulta que las almas son como las semillas de los árboles y como de las plantas. La semilla del alma contiene la esencia de lo que somos.

Si pudiera ver con los ojos del alma, verías como miles de pequeñas semillas bajan a la tierra en forma de estrellas.

Una vez que llegan aquí, esa energía se fusiona con un cuerpo, como la semilla de la vida. Entonces, empieza a crearse la vida, tal como lo conoces ahora.

Cada parte de la energía se desarrolla según su misión. Puede desarrollarse como árbol, como un búho o simplemente como ser humano.

La magia de todo esto es que cada uno tenemos nuestra semilla guardada dentro de nosotros.

Tu semilla hijo, ha hecho que seas quien eres. Ahora depende de ti hacerla crecer.

Muchas veces creemos que somos nosotros quien decidimos quienes somos, pero la verdad es que es tu semilla quien decide “quién eres” y ”a que has venido”.

  • Yo pregunte: ¿Abuelo si somos semillas, cuándo morimos volvemos a ser es semilla?

Mi abuelo sonrió con esa sonrisa que le caracterizaba.

  • No hijo mío, una semilla no muere y deja de ser semilla. Una semilla de luz simplemente vuelve como ha venido; como una semilla de luz.

Tienes que entender que nuestras almas son pura energía y cuando bajamos y nos adaptamos a un cuerpo, es cuando creamos la semilla.

Todas las almas son semillas de luz, pura luz. En las semillas de las almas están guardadas todas nuestras vidas y todo el conocimiento del universo. Así son las semillas del alma.

Una semilla sabe quién es, solo que cuando todo se alinea, es entonces cuando nace y su cuerpo coge fuerza.

  • Hijo mío, miro dentro de ti y descubrirás tu semilla.

Haz crecer tu semilla para cuando llegue el momento, tu alma vuelva a ser semilla. Cuando veas a las personas  como semillas de luz, entonces empezaras a ver la grandeza de la luz, la energía y el conocimiento de las almas.

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Así termino mi abuelo la pequeña enseñanza, no sin antes dejarme en las manos dos semillas de un árbol. Justo antes de irse me dijo…

  • Estas semillas llevan la energía y la información de quienes somos. Ayúdales a que vivan una experiencia aquí y a cambio puedas aprender la magia de las semillas de la luz.

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Indios americanos

Indios americanos: El pueblo Lakota

Indios americanos: El pueblo Lakota

La gente de Lakota o la gente de Standing Rock son una de las primeras tribus nativas americanas originales que habitaron América del Norte antes de la llegada de los europeos

A menudo conocida como la Gran Nación Sioux, estas personas pueden dividirse en tres grupos distintos según el idioma y la geografía;

  • Dakota (Santee, Dakota del Este)
  • Lakota (Teton, Dakota del Oeste)
  • Nakota (Yankton, Dakota Central).

“Dakota” y “Lakota” significa “amigos” o “aliados”.

El pueblo lakota era un grupo fundador de los siete incendios del consejo que consistía en siete bandas tribales; cuatro bandas de Dakota (Mdewakanton, Wahpekute, Wahpeton, Sisseton), dos bandas de Nakota (Yankton, Yanktonai) y una banda de Lakota (Teton). 

También se consideran la división más grande de los grandes Sioux y tiene siete subdivisiones llamadas Ti Sakowin o las Siete Tiendas; Sicangu (“Muslos quemados”), Oglala (“Esparcidores de polvo”), Hunkpapa (“Fin del círculo”), Minneconjou (Plantadores al lado del arroyo ”), Sihasapa (Pie negro), Oohanunpa (Hervidor de agua) e Itazipco (Sin arcos).

Cada una de estas divisiones y subdivisiones Sioux tiene importantes diferencias lingüísticas, culturales, políticas y territoriales.

Los Lakotas : Grandes cazadores de Búfalos

A finales del 17 º siglo, los Lakotas que vivían en la región superior de Mississippi se vieron obligados a las Grandes Llanuras en el oeste de Mississippi y luego a Dakota del Sur, debido a las guerras tribales producido en el comercio de pieles.

Como reconocidos cazadores de búfalos, la guerra por el pelaje de los búfalos era inevitable entre las tribus de los sioux.

La historia antigua de Lakota se representa en los calendarios pictóricos conocidos como “Condes de invierno” que se ven en las pieles.

Se dice que alrededor de 1730 los caballos fueron introducidos a los Lakotas por el pueblo cheyenne y los llamaron “perros de poder, maravilla o misterio”.Después de esto, los Lakotas se convirtieron en feroces cazadores de búfalos a caballo.

Alrededor de 1720, los Lakota se dividieron en sectas y se dispersaron en la región, pero más tarde hacia 1760 se reubicaron en las proximidades de la orilla este del río Missouri.

Sin embargo, no pudieron cruzar el río durante más de una década debido a la influencia de las poderosas tribus Mandan, Hidatsa y Arikara.

Terminando la larga espera, en 1780, después de que la gran epidemia de viruela mató a tres cuartas partes de estas poderosas tribus, los Lakota cruzaron el río y se establecieron en las praderas de hierba de las altas llanuras.

Para 1775, todas las sectas Lakota se asentaron en las altas llanuras y un año después derrotaron al pueblo cheyenne y capturaron Black Hills (Paha Sapa) y lo convirtieron en su hogar.

Los Lakota son una tribu muy fuerte y feroz con guerreros legendarios y las batallas y tratados que tuvieron lugar entre los Lakotas y el Gobierno de los Estados Unidos tienen una larga y popular historia.

La primera incidencia registrada fue la expedición de Lewis y Clark en 1804, donde los Lakotas no permitieron que los exploradores se dirigieran río arriba por el río Missouri y el conflicto terminó sin víctimas después de un enfrentamiento.

El sur de Lakotas, en 1843, atacó un pueblo propiedad del jefe Blue Coat de Pawnee en Nebraska y mató a muchos e incendió sus refugios.

El pueblo lakota y su economía

La economía actual de Lakota es muy diferente de lo que era hace cientos de años.

Antes, Los Lakota no usaban el dinero como una forma de moneda y podían proveer a su sociedad con mucho trabajo duro.

Los Lakota siempre tenían que asegurarse de que todos proporcionaran para mantener su comunidad. La Lakota del pasado ayunaría en tiempos de sequía con la esperanza de obtener más alimentos de la Abuela Tierra.

El bienestar general de todos fue el principal principio político de Lakota (Wicahpi, 2014). Un recurso local para las necesidades locales es la mejor manera de definir el orden Lakota de alimentar y albergar a todas las personas.

Desde que Estados Unidos comenzó a intervenir con los Lakota, ha habido un impacto devastador en su sistema de dependencia.

La pobreza extrema, las enfermedades que resultan de una forma de vida sedentaria, el alcoholismo y el desempleo son reflejos de las alteraciones socioculturales provocadas por el gobierno de los Estados Unidos (Jewell, 2006).

Hoy, los Lakota, como muchas tribus nativas americanas, enfrentan altas tasas de desempleo, alcoholismo y padecen pobreza.

Obtener un préstamo para un automóvil o una casa puede ser una tarea desalentadora, ya que no hay bancos en la reserva de Pine Ridge, lo que hace que sea casi imposible asegurar el crédito.

De hecho, es la naturaleza de la relación de confianza promulgada por el Congreso en el siglo XIX lo que ha impedido que los residentes de Pine Ridge tengan garantías para obtener un préstamo, ya que las tierras en las que se encuentran todas las reservas están en fideicomiso por el gobierno de los Estados Unidos (Jewell 2006).

El fondo Lakota que se inició en 1986 ha sido una forma de ayudar a aliviar parte de la agitación que se ha presentado dentro de las Reservas Lakota, pero se disolvió después de que demostró tener repercusiones culturales.

Los trabajos tienen menos que ver con las habilidades y más con las relaciones en la vida de Lakota.

Muchos trabajos, además de los emitidos por el gobierno, son temporales o de medio tiempo, lo que dificulta la seguridad laboral.

Las organizaciones sin fines de lucro que luchan por continuar existiendo traerán trabajadores para proyectos a corto plazo, pero a menudo no pueden mantener un personal de tiempo completo durante todo el año (Pickering, 2004). La confianza siempre ha sido un problema entre los nativos americanos y los Estados Unidos.

Por un lado, los nativos americanos han violado sus tratados y han sido obligados a abandonar sus tierras y, por otro lado, Estados Unidos ha tenido que lidiar con la desconfianza de organizaciones como BIA, que enfrentan cargos de corrupción.

La desconfianza entre los dos ha limitado el espacio para el progreso.

Fuentes:

Ancientexplorermagazine 

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chamanismo nórdico

El circulo de la voces ancestrales

El circulo de la voces ancestrales

En las tierra donde se puede ver a los lejos las grandes llanuras y a la vez los grandes árboles, allí es donde anida las almas de los más sabios.

Allí es donde las voces de los ancestros hablan y cuentan sus rituales. Allí es donde se encuentran todos para contar sus historias, donde las águilas vuelan para dar fe de lo visto, donde los caballos relinchan para formar el círculo y donde los zorros están atentos a que nadie entre o salga del círculo.

En el círculo de las voces ancestrales todos observan con cautela lo que las voces tienen que decir. Los árboles hablan de los mundos espirituales a los que se conectan, además son ellos los  que empiezan la reunión.

Los miembros del círculo de las voces ancestrales

Después de los árboles van los animales. Son 4 los que representan al reino animal, los buitres son los que transforman todo lo que se vive en el círculo de las voces ancestrales y los que se encargan de guiar las conversaciones de la reunión.

El erizo es el que representa la sensatez para que todo esté en orden, es el guía de las sesiones y hace que la armonía no se pierda en el círculo de las voces ancestrales.

La serpiente es la que organiza que todos los animales sean representados, ya que ella cuenta con la inteligencia de la tierra y el aire. Ella se encarga de dar el turno a las demás criaturas. Los otros dos  miembros del círculo  de las voces ancestrales no tienen forma, ya que representan las almas de los que ya no están, pero siguen allí y el equilibrio no se rompa.

Y por últimos están las almas de los sabios, todos ellos almas que representan a la humanidad en la tierra y que su misión es mantener el vínculo de la madre tierra con las personas.

Estas son las reuniones de las voces de la MadreTierra, de nuestra historia y de nuestro futuro.

Allí es donde se habla y se acuerda los pasos a seguir para que el gran círculo de las almas que viven y se mantienen de la madre tierra no se destruya.

En el círculo de las voces ancestrales es donde se hacen y se sellan los acuerdos de los 4 reinos de la madre tierra.

En estas reuniones las almas dejan de ser “almas” para dar paso a las voces de los ancestros. Porque las voces de nuestros ancestros no son más que el recuerdo de las almas que han pactado y seguirán pactando para que todo este en equilibrio y armonía.

fuentes: yamasky

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chamanismo

El viaje chamánico

El viaje chamánico

¿Qué es un viaje chamánico?

Un viaje chamánico es viajar con el alma a otras realidades donde están los espíritus y los guías. En estos viajes chamánicos puedes encontrar a tus animales de poder, a tus guias y a otros espíritus que te ayudaran en tu camino.

El viaje chamánico es algo necesario para todos los chamanes, asi se comunican mas directamente con los espíritus. En los viajes chamánicos puedes recibir regalos y te pueden mostrar sitios increíbles donde encontraras toda la sabiduría de los ancestros.

Hay diferentes maneras para realizar los viajes chamánicos, pero lo que siempre se utiliza en los viajes es el tambor chamánico.

¿Qué es el viaje chamánico transcultural?

El viaje chamánico transcultural viene de Michael Harner  y se viaja a través del sonido del tambor. Hay tres mundos donde puedes viajar:

  • El mundo de abajo
  • El mundo del medio
  • El mundo de arriba

Según la información y la intención de tu viaje chamánico, viajaras a un mundo o a otro.

¿Cómo es un viaje chamánico nórdico?

Cuando nosotros hacemos viajes chamánicos, utilizamos también el tambor chamánico, pero además utilizamos a los arboles para acceder a esos mundos.

Los arboles son los que nos ayudan a entrar a esas “otras realidades”. En los viajes chamánicos nórdicos no se viaja a los tres mundos, si no que entras a planos espirituales diferentes.

Es al árbol a quien tienes que preguntar, a que plano quieres ir. Una vez que lo sabes, hablas con tu guía quien te acompañará en el viaje. También puede ser tu animal de poder quien te guie en ese viaje.

¿Cuántos mundos hay en el viaje chamánico nordico?

Hay varios planos espirituales o mundos. Uno de ellos es “la sala de los ancestros” , allí ellos te mostrarán la sabiduría que se guarda durante miles de años. Y te darán la sabiduría que necesitas para seguir tu camino.

En esa sala podrás conocer antepasados tuyos, almas que una vez conociste y que están para ayudar a tu evolución.

Después esta el mundo de “la esencia”. En este mundo conocerás los procesos de tu alma. Allí conocerás los procesos de tu propia alma. Allí conocerás realmente quien eres y que tienes que hacer en esta evolución.

En este mundo podrás viajar para ver tu alma o podrás preguntar por otras almas. Aquí hablaras con la esencia de las almas, que son los que tienen toda la información de todas las almas de las personas.

No es un mundo de sanación, no es un mundo donde realizas procesos para ayudar a tu alma. Aquí solo obtienes información de tu camino como ser.

Y por último, el mundo del Plano Terrestre.

Aquí en este mundo es donde se realizan las sanaciones a las personas. Ya sabes que las sanaciones no se hacen en el cuerpo físico, sino a través de las almas de las personas.

En este mundo donde puedes sanar, ayudar a otras personas, a “cruzar a otras realidades” y ayudar a otras almas a su evolución.

Pero recuerda, antes de hacer cualquier viaje chamánico, tienes que tener la aprobación de tu árbol y tus guías. Serán ellos los que te guíen y te formaran para viajar correctamente a estos mundos.

También podrás viajar a un plano espiritual más alto, pero a estos planos o mundos espirituales lo hablaremos más adelante.

 

 

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chamanismo

El tambor chamánico

El tambor chamánico

El tambor chamánico representa el alma del Chamán. Es la herramienta que utiliza para llamar a los espíritus.

También con los cánticos y los bailes se los invoca y se les honra. El tambor es muy importante y sin él muchas cosas no podrían llevarse a cabo. En él habitan los espíritus para otorgarle poder.

Un tambor chamánico que no haya sido consagrado a ellos resulta un instrumento inútil, pues no tiene la fuerza de los espíritus ayudantes del Chamán.

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¿Cómo construíais los tambores chamánicos?

Es un proceso largo y en nuestra era no resultaba nada fácil. Teníamos que elegir muy bien la madera a utilizar y luego con nuestras herramientas construíamos el arco.

No tenían forma circular, sino que más bien eran ovalados, sin una forma clara. Solían ser grandes para poder decorarlos con plumashuesosmaderas y todo lo que podía proporcionar la Madre Naturaleza.

Se empleaban especialmente huesos de animales y plumas. El parche para tocar era de piel de reno y teníamos que seleccionar al animal que iba a dar su vida para el tambor.

No se elegía al azar y era un compromiso entre el animal y el Chamán. Una vez obtenida la piel, el resto del animal se dedicaba a alimentar al pueblo.

No se desperdiciaba nada, todo tenía su función. Por el interior había un arco de madera para sujetar el tambor.

Una vez construido, había que hacerle un ritual especial de consagración. Así el hombre quedaba convertido en Chamán y los espíritus se entregaban a su labor a través del tambor chamánico.

Era una iniciación para ambos. Al terminar, el Chamán dibujaba en el tambor símbolos y escenas del ritual para empoderar al tambor, además de imágenes de los mundos que visitaba.

Para pintar usaban resina de los árboles mezclada con plantas.

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¿Qué pasa con el tambor chamánico si el Chamán muere?

Si el Chamán sabía que iba a desencarnar, realizaba un ritual para despedirse de los espíritus y dejarlos ir del tambor.

Pero si el Chamán moría sin haber hecho este ritual, entonces se le enterraba con el tambor. Así el instrumento volvería también a la tierra y los espíritus quedarían libres.

Al reunirse el Tambor, el Chamán y la Madre Tierra, todo volvía a su lugar.

¿Qué función tenía el tambor chamánico en los trances?

Cuando el Chamán caía en trance era acostado en el suelo por sus compañeros y le ponían el tambor encima para que le ayudase en su Viaje Chamanico y también a volver.

A veces el tambor chamánico del trance es diferente al tambor habitual, aunque generalmente es el mismo.

Son los espíritus quienes deciden qué tambor hay que emplear.

Fuentes:

www.chamanismoancestral.es

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los animales de poder

Chamanismo y Los animales de poder

Los animales de poder

Los animales de poder son espíritus, guías que nos acompañan en esta evolución. Ellos cogen forma de animal como forma de representar a la Madre Tierra.

Los animales de poder están en otro plano donde podemos acceder a ellos a través del los viajes chamánicos.

Ellos no son muy diferentes a nuestros guías, son guías pero a otro nivel. Ellos tienen diferentes energías, pero su fin es poder ayudarnos en nuestro día a día.

¿Todas las personas tienen un animal de poder?

Sí, todos tenemos uno o varios animales en nuestra vida. Desde que nacemos un animal principal se une a nosotros para poder acompañarnos en nuestro viaje.

Justo cuando nuestra alma se une a nuestro cuerpo en el vientre de nuestra madre, es ahí cuando empieza a unirse a nosotros los animales y los otros guías que nos acompañaran.

¿Hay rituales para encontrar a tu animal de poder?

Tu animal de poder está unido a ti desde el principio, pero muchas veces no hay un vínculo reforzado y la conexión con tu animal es débil.

Por eso muchos chamanes cuando nace un niño, lo primero que hacen es un ritual para que el animal que le acompaña se una a él y sus lazos se refuercen. Así, el niño no caerá en tantas enfermedades y se sentirá lleno y en paz.

También en la muerte, porque ya sabemos que la muerte y la vida van unidos. Cuando una persona sabe que ha llegado su momento, los chamanes hacen un ritual para que el animal de poder y sus guías lo acompañen en el tránsito.

Las personas que saben que ha llegado su “momento” confían en sus guías y el proceso se convierte en un proceso de amor.

¿Qué pasa si no tenemos un vínculo fuerte con nuestro animal de poder?

Muchas personas que no tienen un vínculo fuerte con su animal de poder pueden sentirse perdidos y sin mucha energía. Además el animal cuando tiene un vinculo fuerte, nos protege de las energías negativas del día a día.

Por eso es muy importante poder honrar a nuestro animal todos los días para que el vinculo que tenemos con él sea mucho más fuerte y no nos sentimos perdidos, sin rumbo y lejos de nuestro crecimiento.

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¿Cómo podemos honrar a nuestro animal de poder?

Hay muchas maneras de honrar a nuestro animal de poder. Podemos crear un pequeño altar con figuras de nuestro animal, con pequeños muestras de su comida favorita como modo de ofrenda.

Es importante que también lo llamemos varias veces al día para que podamos sentir su energía y así unirnos más a él.

Otras de las formas que tenemos para honrar a nuestro animal de poder, es realizar un circulo de poder. Este es un ritual poderoso, donde nos unimos a nuestro animal con su energía y fortalecemos nuestro vínculo.

¿Cómo conseguir el animal de poder si aun no lo tengo?

Si aun no tienes tu animal de poder unido fuertemente a ti, hay dos maneras de conseguirlo:

La primero es hacer un viaje chamánico y encontrar a tu animal de poder. Si has probado a hacer los viajes chamánicos y no tienes aun la práctica para conseguirlo, puedes pedir una sesión chamánica donde un chamán te traerá tu animal.

Los animales de poder solo se pueden traer si se hace un viaje chamánico a las “otras realidades” para poder volver unir los lazos.

Las meditaciones y demás técnicas holísticas no son suficientes para traer a un animal de poder.

¿Qué significado tiene una animal de poder?

Cada animal tiene sus propias características. Normalmente el animal te ayudará en aspectos muy concretos y suele coincidir con las características específicas de ese animal.

Aquí te dejo una lista con algunos de ellos para que puedas consultar:

  • Animal de poder el Águila
  • Animal de poder el Búho
  • Animal de poder el Lobo
  • Animal de poder Tarántula
  • Animal de poder Mirlo
  • Animal de poder Tortuga
  • Animal de poder León
  • Animal de poder Pantera negra
  • Animal de poder Corzo

Si quieres conseguir tu animal, escríbeme y te ayudaré

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Formación chamánica

Seminario: Las voces del chamanismo nórdico

Las voces del chamanismo nórdico

Este es un seminario de fin de semana en el que los participantes podrán conectar con la esencia del Chamanismo Nórdico. Reconectarán con ellos mismos y la Madre Tierra, pero especialmente con las voces de sus antepasados, los que recorrimos los caminos de los espíritus en comunicación con ellos.

Cada persona tiene sus guías, sus espíritus y almas guardianes con los que se comunican para no perder el rumbo de su camino.

En este seminario vamos a proporcionar todos los instrumentos necesarios para que el alma se conecte. Al nacer, los chamanes no solo traen a sus espíritus protectores, también una estrella, un animal y un árbol para que tenga todas las herramientas necesarias para cumplir su camino.

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Por tanto el seminario tiene cuatro temas principales:

Las Estrellas. Cada persona está unida a una estrella que le guía en su vida, conectada a su alma. Para el ritual, los participantes se tumbarán sobre el suelo y el chamán atraerá con sus cánticos a los espíritus de las estrellas.

Todos bailarán junto a la persona que desea conectarse y el Chamán le dirá: “Abre tu alma para recibir a la estrella. Será la que ilumine tu camino y hará que tus pasos en la noche fría sean más seguros y te guiará a casa cuando todo esté oscuro”.

Una vez esté abierta a recibirlo, el chamán atrapará con un hueso a la estrella y se la introducirá mediante un fuerte soplido en el plexo solar. La persona poniendo su mano en el pecho dirá entonces: “Yo me abro a recibirte, a honrarte y a abandonarme a tu luz.

Gracias por volver a iluminar mis pasos en este (…)”. Así se cerrará el ritual.

Los árboles. La persona debe buscar un árbol y preguntarle si es el que la debe conectar a los otros mundos.

Una vez reconocido, debe pedirle que se una a él. El ritual consiste en sentarse con la espalda pegada al tronco y recitar: “Yo me entrego en cuerpo y alma a recibirte. Y con humildad ruego que tus raíces me envuelvan para restablecer nuestra unión, que tu alta copa me ayude a conectar con el resto de los mundos.

Gracias por crear los lazos y nunca me dejes sin tu conexión”. Mientras la persona crea este vínculo, el chamán canta, baila y pide a los espíritus su ayuda para que todo esté en orden.

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Los animales. Esta conexión pretende que nos sintamos unidos a la Madre Tierra. Cada animal representa un aspecto de ella.

Son protectores y permiten trabajar aspectos muy específicos. Son las voces de la Tierra y guían a las personas en su camino, indicando qué temas han de trabajar. El ritual consiste en invocar a los animales con el tambor.

Cuando el animal de poder se presenta, la persona ha de estar abierta a recibirle, a hacerse uno con él. Utilizarán para ello el baile y el canto. La entrega se hará formando más o menos un círculo y, llevando cada uno su amuleto, pedirán unirse. Al terminar, deberán arrodillarse y dar las gracias.

Los elementales. Los adeptos deberán pedir que los espíritus de los elementales de la naturaleza se unan a ellos. Para ello traerán una piedra, un tronco o cualquier elemento natural que les atraiga.

Entonces, mientras cantan y bailan, pedirán que vengan,  que se unan a ellos a través del objeto elegido. En el ritual se dirá: “Yo te doy las gracias por unirte a mí para que mi alma no viaje sola, para que pueda dormir tranquilo en las noches, para que camine con humildad y sabiduría, para que mi alma nunca más se encuentre desnuda.

Gracias por ayudarme a crecer y que tu voz nunca sea olvidada, por los miles de años que hemos vivido y los que viviremos. Gracias”.

Y una vez finalizados todos los rituales, se cerrará con un baile de agradecimiento y dando poder a todo.

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chamanismo nórdico

¿Qué es el chamanismo nórdico?

Cuando hablamos de chamanismo nórdico, hablamos de mí, de mi cultura y de la forma que viví en esa época. Hablamos de cómo vivíamos y como nos comunicábamos con la naturaleza.

El chamanismo nórdico representa una cultura casi olvidada en estos tiempos y que hoy en día no lo llevamos casi a la práctica.

Yo viví una época en la que la mayor parte de Europa del norte era hielo y no se podía vivir. Éramos nómadas y recorríamos grandes distancias para encontrar lugares más o menos cómodos para vivir.

Así que podríamos decir que el chamanismo nórdico es la cultura que formo parte de mi vida, que transmití a todo mi pueblo y que hoy en día trasmito.

El chamanismo nórdico es la cultura del respeto mutuo con la naturaleza, es considerar a los animales como los guías y maestros que necesitamos; y los rituales con la naturaleza para recordar quienes somos.

Eso es el chamanismo nórdico.

¿Qué representan los rituales del chamanismo nórdico?

Los rituales son la manera de de honrar a los espíritus de la naturaleza, es la forma que tenemos para entregarnos a ellos y así, ellos nos ayudan a recordar quienes somos.

Muchas veces nos sentimos perdidos, olvidados en nuestro mundo, es entonces cuando necesitamos los rituales del chamanismo nórdico para recordar quiénes somos y el motivo de esta experiencia llamada VIDA.

¿Cuántos rituales chamánicos nórdicos existen?

Podemos decir que hay 4 grandes rituales chamánicos  importantes:

  • El ritual de la muerte
  • El ritual de la vida
  • El ritual de la sanación
  • El ritual de la reconexión

Después podemos realizar otros rituales, pero esos rituales son personales para cada persona.

Cada momento de nuestra vida necesitamos un ritual, para poder limpiarnos de las energías que recogemos cada día y también poder seguir creciendo en nuestro aprendizaje.

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¿Hay Dioses en el chamanismo nórdico?

¿Qué entendéis vosotros por dioses?

Ya os comenté en una leyenda nórdica, quienes son los Dioses.

Los Dioses no son más que espíritus que guían nuestro camino aquí en la tierra. Ellos son los que nos ayudan en  nuestra evolución.

Los Dioses son grandes almas, espíritus, guías… llamadlos como queráis, que su misión es guiarnos y el  nuestro  a cambio honrarlos para que el vinculo que existe entre nosotros no desaparezca.

¿Se puede estudiar el chamanismo nórdico?

El chamanismo nórdico no se estudia, ya que no existe como tal. El chamanismo nórdico son las voces de nuestros ancestros que van recordando a través de miles de años la sabiduría de la Madre Tierra y su conocimiento.

Igual que hago yo contigo, hay muchos otros chamanes que hacen lo mismo con otras personas.

Acordaros que el chamanismo nórdico solo es la sabiduría de la Madre Tierra que nos recuerda a todos que estamos conectados con ella y con las demás personas y que si no honramos a los espíritus de la Naturaleza, no nos estamos honrando a nosotros mismos.

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la sanación chamanica

La sanación chamánica de los animales

La sanación chamanica de los animales

Los animales son almas que vienen a este mundo para seguir creciendo, igual que nosotros.

De hecho no hay grandes diferencias entre unos y otros, todos venimos a crecer.  Su evolución discurre por otros caminos, pero su alma es como la nuestra.

También ellos tienen un objetivo muy concreto y vienen a cumplirlo, saben a qué bajan y cual es su misión.

Una vez en este mundo, sus cuerpos físicos se ven igualmente afectados por la enfermedad, lo mismo que nosotros. Muchas veces sus almas sufren por las experiencias que viven y el Chamán también le puede ayudar a sanar.

Sienten y padecen, se alegran y entristecen como los seres humanos. Desde el más minúsculo insecto a una jirafa o un elefante, todo ser vivo siente y su alma lo expresa.

La mayor parte de las enfermedades de los animales son debidas a que se desconectan de su alma, de su cometido, olvidando quiénes son y por qué están aquí.  Sus vivencias provocan con frecuencia esa desconexión.

Viven aquí con la misma intensidad emocional que las personas y como ellas también pierden el rumbo.

Igual que a las personas, ayudamos a los animales a sanar el alma, a que no olviden quiénes son y lo importantes que es su evolución. Ellos son los que nos ayudan a conectar con la Madre Tierra, todos tienen su cometido y muchas veces vienen a ayudarnos a nosotros.

Para que seamos conscientes de nuestra identidad y cómo nos estamos comportando, siendo un reflejo de nosotros mismos.

Tienen la capacidad de mostrar lo que ven y siempre son capaces de contemplar nuestra alma. Por eso forman parte de nuestra vida, de nuestro pueblo y, junto con los árboles y resto de las plantas, constituyen los pilares de nuestro mundo.

La sanación chamanica de los animales y otros mundos

Los animales también ayudan a conectar con los otros mundos y son capaces de guiarnos a través de ellos. Por eso los Chamanes intervenimos cuando precisan de nuestra ayuda para sanar, para ser escuchados y prestarles la voz que el ser humano piensa que no poseen.

Un Chamán no podría serlo sin animales ni plantas, así que es nuestro deber ayudarles. Algunas almas de animales vienen ya con un propósito concreto respecto de una persona, pues han decidido crecer juntos en este mundo. Ellos mantienen la energía que sostiene este plano.

En la sanación chamánica de los animales,cuando un animal muere también puede necesitar ayuda. Su alma puede quedarse anclada aquí, aunque no es lo más habitual.

Ellos son más puros y conscientes que nosotros, pero puede suceder esto.  Las personas tenéis que aprender a volver a comunicaros con los animales. Ellos no han perdido esa capacidad, pero vosotros sí. Escuchad a vuestro corazón y los animales empezarán a escucharos.

También se hacen rituales para animales, para que sus almas y energías tengan clara su misión y se sientan honrados como el resto de seres vivos.

Estas ceremonias se realizan en los cambios estacionales para honrar e incrementar la energía del lugar, para que sepan que los honramos y les agradecemos que estén ahí, ayudando a todas las almas que hemos decidido bajar para seguir creciendo.

Fuentes:

Texto canalizado por chamanismo ancestral

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Tradiciones chamánicas

Las tradiciones chamánicas

LAS TRADICIONES CHAMÁNICAS.

Las tradiciones chamánicas mantienen con vida la cultura, la propia identidad y la historia colectiva.

La nuestra se basa en permanecer conectados a la Madre Tierra, en honrar a sus espíritus y mostrarles nuestro respeto para que todo permanezca en armonía.

Ya no os acordáis del tiempo en que todo era otorgado por la Madre Tierra, cuando los animales que cazábamos nos proveían de comida y los abrigos y las casas nos los prestaba la naturaleza.Cuando las medicinas prevenían de las plantas y de los árboles.

Entonces todo lo que nos regalaba la Madre Tierra y sus espíritus era honrado y les dábamos continuamente las gracias por seguir ayudándonos.

Nuestras ofrendas les agradecían que siguieran alimentándonos y después comíamos la carne de la caza y aprovechábamos las pieles para abrigarnos. Nunca se desperdiciaba nada.

Las tradiciones chamánicas y el universo

El Universo es una intrincada red de conexiones por donde se transmite la sabiduría a lo más hondo de nuestras almas.

Cuando nos sentimos conectados realmente “conocemos” la realidad de las cosas. Entonces los espíritus de la naturaleza nos cuentan qué árboles, plantas o frutos necesitamos para sanar, para ayudar a otros y seguir creciendo en nuestras vidas.

Ellos representan a los guardianes de nuestro entorno natural y también de las personas. En el pasado estaban en permanente contacto con nosotros y nos guiaban en nuestro devenir como pueblo.

Por eso perdemos nuestra identidad al perder las tradiciones, al desconectar de nuestro espíritu y del de nuestros guardianes.

LOS ESPÍRITUS DE LOS PUEBLOS CHAMÁNICOS.

Solo el amor y respeto a la Madre Tierra y a nuestro propio ser nos hará volver a sentirnos vivos.

Aquellos espíritus formaban también parte de la familia y los honrábamos para que se sintieran felices y no nos abandonaran. Un pueblo estaba muerto sin sus espíritus, perdía la conexión y con ella la ayuda y el conocimiento para seguir vivo.

Todo estaba en relación con la Madre Tierra y los espíritus de las personas. Cuando nacían los niños rogábamos que les guiasen en esta nueva existencia mediante una ceremonia familiar en la que se pedía que toda su vida fuera bendecida por los espíritus.

Pero nosotros no les otorgábamos animales de poder, sino que los ofrecíamos a los espíritus de la naturaleza para que ellos escogieran al niño.

El chamán tan solo invocaba al poder de los espíritus para que ellos actuaran.

La muerte era otro proceso importante para nuestra cultura. Cuando alguien estaba a punto de abandonar su cuerpo, los chamanes pedíamos a los espíritus que su alma no se perdiera, que se la guiase a los Otros Mundos para que así pudiera volver de nuevo.

Enterrábamos los cuerpos al lado de grandes árboles y ellos conseguían que se fundieran con la Madre Tierra, conectando de nuevo su alma con esos Otros mundos.

Pues los árboles son quienes comunican a las dos realidades.

Durante los solsticios y cambios de estación se realizaban rituales para que los espíritus que se despiertan, los que se van a dormir y los que vigilan conserven la energía necesaria para que todo siga sincronizado.

Todo es un proceso compartido, todos estamos conectados, todos somos hijos de la Madre Tierra.

Por eso es tan importante mantener las tradiciones, porque son el camino del recuerdo y las herramientas de que dispone el pueblo para no sentirse perdido en el vasto mundo de las Almas.

fuentes de inspiracion:

https://es.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Portada

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