Inicio chamanismo Los sami y el chamanismo

Los sami y el chamanismo

20
0
los sami

Los sami nativos del norte de Fenno-Escandinavia son una cultura muy conectada espiritualmente de personas que históricamente han practicado antiguos rituales chamánicos como parte esencial de sus vidas diarias. El chamán sami, o Noaidi, era un guía espiritual y mediador de su sami siida, o pueblo-colectivo.

Tenía la capacidad de viajar a través de los tres reinos de la realidad espiritual en los que creían los sami, durante un estado de trance.

Sus propósitos para contactar con los otros reinos fueron muchos: encontrar juegos y realizar rituales relacionados con la caza, predecir el futuro (adivinación), descubrir secretos, curar, otorgar buena o mala fortuna, manipular el clima, brindar protección contra un hostil noai’de, y comunicación / mediación con los muertos, los espíritus de la naturaleza, los dioses y los mundos invisibles (Price, 2004).

Aunque los Noaidi no tenían una posición de poder establecida en el siida, era una figura muy influyente que tenía el respeto y la lealtad de los aldeanos.

Una figura muy similar de liderazgo espiritual es el Angakoq, o chamán, de los Inuit, una sociedad circunpolar vecina de Sápmi, diseminada por las regiones del norte de Rusia, Estados Unidos (Alaska), Canadá y Groenlandia.

El Noaidi del Sami siida tradicional y el Angakoq del sistema de aldea Inuit pre-colonial tienen sorprendentes similitudes en sus roles sociales dentro de su sociedad, sus prácticas rituales y creencias sobre el contacto espiritual y sus métodos para lograr estados trascendentales de conciencia.

Si bien hay muchas similitudes entre los dos roles chamánicos, también hay muchas diferencias que hacen que el Noaidi y el Angakoq sean distintos y únicos.

El Sami Noaidi y el Inuit Angakoq

familia sami

El Sami Noaidi y el Inuit Angakoq (también deletreado Angakok, Angakkuit, Angalkuq …) tenían muchas similitudes con respecto a sus roles funcionales dentro de su sociedad y las formas de influencia que ejercían sobre los habitantes de sus aldeas.

Como se mencionó anteriormente, el Noaidi de Sami siida no fue designado para ocupar un puesto de poder establecido, y su posición como Noaidi no confirió necesariamente influencia sobre las personas dentro de la siida.

Su influencia dependía principalmente de su éxito y precisión como sanador / adivino / contactor, su carisma dentro de las interacciones sociales y los rituales, o, a veces, su capacidad para asustar a las personas para que se sometieran, como enemigos o no creyentes.”Es un manifestante, un mediador …

Es un narrador de historias, que relata al perro (a su comunidad). Él es el mensajero que es el mensaje.

Él gana poder solo a través del consenso tácito de su pueblo, y sin embargo, tiene un poder supremo sobre ellos ”(Harkrader, párrafo 7).

El Noaidi sirvió como un pionero, o guía, para individuos a nivel personal y para la comunidad en general, dándole múltiples dimensiones de influencia. Él fue el contacto primario entre los reinos espirituales y el reino humano.

También fue un líder de rituales y ceremonias. El Angakoq de los inuit (también conocido por el término “esquimal”, aunque esto se considera políticamente incorrecto en la mayor parte del este del Ártico) tenía una posición de estado muy similar dentro de su aldea.

En un estudio de los esquimales siberianos, Tassan S. Tein afirma que “los chamanes de los patriclanes desempeñaron un papel importante en la conducción de los asuntos sociales” (Tein, 1994).

Sin decepción pero influyente, el Angakoq lideró y participó en ceremonias para apaciguar a los grandes espíritus del mar y el cielo. También influyó en las elecciones personales de estilo de vida de los aldeanos al vigilar el mantenimiento de los tabúes culturales que podrían enojar a los espíritus. “Por ejemplo, durante las actuaciones de cierre del Festival de vejiga tradicional, el chamán salió por el tragaluz para entrar al mar, visitar a los espíritus de focas en su hogar submarino y solicitar su regreso” (Fienup-Riordan, 1990).

Si los espíritus no estaban contentos con la forma en que los inuit habían mantenido sus tabúes, la gente podría enfermarse, la comida podría escasear o el mal tiempo podría plagar el pueblo.

El Angakok tendría que negociar con los espíritus para compensar las fechorías de los aldeanos y traer armonía al equilibrio entre la naturaleza y el hombre.

Antes de continuar, es importante establecer una breve descripción de las creencias espirituales de los sami y los inuit, teniendo en cuenta el hecho de que el chamanismo está arraigado en estas creencias básicas y funciona a través de ellas, defendiendo los valores tradicionales. La cosmovisión precristiana sami se basaba en el politeísmo, el chamanismo y el animismo.

Los tres mundos chamánicos

Sostenían la creencia de que había múltiples dioses y espíritus que habitaban los tres reinos diferentes de la existencia: los niveles superior, medio y inferior.

El nivel medio era la tierra, donde vivía el hombre (aunque los espíritus también residían aquí, como algunas espíritus femeninas que ayudaron en el parto). Los niveles superior e inferior eran los reinos espirituales.

Cuando los humanos murieran en la tierra, sus almas se moverían al nivel inferior, que se dividía en cuatro reinos. Saivu era un buen lugar para los espíritus, mientras que Ruta era un lugar negativo. Se creía que Saivu era una versión ‘al revés’ del reino vivo en la tierra. Noaidi podría viajar a estos reinos diferentes para curar personas o espíritus de contacto, entre otros propósitos.

Los reinos espirituales pueden haber parecido inaccesibles para el ojo no entrenado, pero los sami creían que todo estaba interconectado y que la espiritualidad fluía a través de todas las cosas. Los sami creían que eran descendientes del sol, su padre. También estaban muy conectados con la naturaleza y el paso cíclico del tiempo representado en el ciclo de las estaciones.

Los inuit también mantenían creencias chamanísticaspoliteístas animistas tradicionalmente antes de los esfuerzos misioneros cristianos para erradicar estas prácticas. “Los esquimales usualmente distinguen tres lugares de morada para los muertos: el cielo, un mundo subterráneo inmediatamente debajo de la superficie de la tierra y otro subterráneo profundo. En el cielo, como en el mundo subterráneo real (el profundo), los muertos llevan una feliz existencia …

Solo en el mundo subterráneo directamente debajo de la superficie de la tierra, reservado para aquellos que han sido culpables de varias violaciones de tabú y para cazadores no hábiles, La desesperación y el hambre reinan ”(Eliade 2004).

En el cielo y en el “mundo subterráneo real”, las cosas eran casi iguales a los del plano terrestre, excepto que las estaciones estaban cambiadas. Esto es muy similar a la creencia sami de Saivu como una imagen de espejo del reino humano. El Inuit Angakoq, similar a los Noaidi, podría viajar a estos diferentes reinos en estado de trance para consultar a los espíritus.

Los inuit creían que todo tenía un espíritu y, por lo tanto, todo debía ser respetado con las ceremonias y rituales apropiados que rodeaban el uso de estos recursos. Aunque había muchos espíritus en los que creían los inuit, los más importantes eran Sila, el dios del cielo, y Sedna, la diosa del mar.

“Ella (Sedna) vivía en el fondo del mar y retenía el juego del mar a los Inuit cuando estaba enojada con ellos. Inuit se refirió a ella como la inua, la persona, el propietario o el habitante del mar .

Ella se encargó de la tarniit (sombras, almas) de los animales y vengó las transgresiones de las reglas de respeto cometidas por los seres humanos “(Laugrand, Oosten 2008 ).

En el mito de los inuit se dice que la Angakoq a veces podría apaciguar a Sedna cepillando y alisando su cabello porque ella no tenía dedos para completar esta tarea. Sila controlaba el clima y podía causar grandes tormentas peligrosas durante una partida de caza. Un Angakoq podría apaciguar a este dios invitando a sus espíritus ayudantes a que lo guíen hasta el dios para pedir perdón y luego hacer una ofrenda de remordimiento.

Los espíritus ayudantes de los chamanes

Tanto el Sami Noaidi como el Inuit Angakoq fueron ayudados por “espíritus ayudantes” específicos, que guiaron a los chamanes a través de los otros reinos de la realidad.

Todos los Noaidi tenían espíritus de ayuda o “gáccit / gazzi / gadze“, que variaban según el reino en el que viajaba el Noaidi.

Gáccit solía manifestarse a los sami noaidi en forma de un animal. Biret Maret Kallio, una mujer sami guiada espiritualmente, describe su experiencia con las opiniones prominentes de los sami sobre gáccit:

“La tradición escrita habla de tres tipos de gazzi: uno, generalmente un pájaro, acompaña a los noaidi en sus viajes al mundo superior; el segundo, generalmente un animal salvaje de cuatro patas, acompaña a los noaidi en los viajes en este mundo, también llamado mundo medio; el tercero, un pez, una serpiente, un lagarto o algún otro animal que pueda vivir bajo el agua o bajo tierra, acompaña al noaidi en el mundo inferior “(Kallio 1997).

Esta creencia era común a muchos sami, aunque las creencias específicas sobre gáccit variaban entre las regiones. En la novela En búsqueda del tambor , de Ailo Gaup, el personaje principal Jon, que está aceptando su vocación como Noaidi, crea una conexión con sus espíritus ayudantes a través de la búsqueda del tambor chamánico en sus sueños.

Uno de ellos es un gran oso, por ejemplo, que corre a su lado, le da valor y lo protege de ataques espirituales negativos (Gaup 1993). Algunos samis creían que el alma libre de Noaidi, o el alma que abandona el cuerpo para viajar en el mundo espiritual, podría transformarse en la forma del gáccit, mientras que otros creían que el alma libre de Noaidi podría reducirse al tamaño de un pequeño insecto y montar en la espalda o en la oreja del animal durante el viaje a través de los reinos espirituales.

El Inuit Angakoq es bastante similar al Noaidi con su uso de espíritus ayudantes. Las guías espirituales de Angakoq fueron llamadas “tuurngait“. Al igual que el gámcito sami, el tuurngait también apareció muy comúnmente en las formas de animales.

Tuurngait se manifiesta principalmente como focas, morsas, osos polares u otras criaturas del Ártico y, a veces, en la forma de un humano.

“Tuurngait puede venir a una persona por su propia voluntad, o una persona puede buscar el contacto con el tuurngait. El tuurngait también podría atacar a una persona … ”(Laugrand, Oosten 2008).

A veces, después de un ataque al Angakoq, el espíritu puede convertirse en un espíritu de ayuda en lugar de un enemigo.

Este ataque se ve entonces como un paso esencial que debía ocurrir en un proceso iniciático para el chamán.

Los procesos de iniciación al estado de chamán para un Noaidi y un Angakoq involucraron el entrenamiento de un chamán experimentado, las dificultades auto-inducidas físicas y espirituales para alcanzar la iluminación espiritual, y la adquisición de espíritus ayudantes a través de su propia capacidad para contactar a los reinos espirituales.

La iniciación de un chamán

“La iniciación de un chamán (sami) siguió en gran medida el patrón típico de la metamorfosis espiritual: la respuesta a un llamado, la retirada a la soledad, la sumisión como discípulo a un maestro y la muerte y renacimiento metafóricos” (Walter y Fridman, 2004). ).

Este proceso se demuestra de nuevo en la novela En búsqueda del tambor , de Ailo Gaup, cuando el personaje principal, Jon, recibe una llamada en sus sueños por parte de un antiguo y tradicional tambor Noaidi.

Jon está constantemente atormentado por este tambor hasta que finalmente se da cuenta de que lo está llamando a venir y buscar, no solo por el tambor, sino por su verdadero destino como Noaidi.

Cuando Jon sigue sus sueños hacia el norte hasta Sápmi, lo llevan a cabo varios viajes espirituales en los que debe volver a aprender la verdad sobre la naturaleza humana y la interconexión de la espiritualidad en todas las partes de la vida.

Tiene hermosas visiones de esta espiritualidad, pero también debe experimentar el dolor de los momentos de fracaso y las cargas físicas de la caminata a través del paisaje. Después de muchas de estas dificultades, su alma se ha fortalecido para luchar contra el mal y viajar por los reinos.

Se da cuenta de que no necesita necesariamente el tambor para lograr estas cosas, porque el poder estuvo en él todo el tiempo.

Este ejemplo obviamente no es completamente típico de la experiencia del florecimiento Sámi Noaidi. La verdad es que la historia era una novela con un efecto dramático mayor para el placer del lector y también contenía aspectos de identificación con la cultura occidentalizada.

Después de todo, Ailo fue entrenado en prácticas chamánicas en Los Ángeles, pero la historia representa muchas verdades sobre el proceso de iniciación de Noaidi, al mismo tiempo.

El proceso de selección e iniciación del Inuit Angakoq es ligeramente diferente del de los Noaidi, aunque sigue los mismos patrones tradicionales de muerte espiritual, renacimiento y contacto de los espíritus para obtener ayuda.

A diferencia de muchos Noaidi, que normalmente son seleccionados por un llamado espiritual personal, el Angakoq mayor selecciona al nuevo alumno como un niño pequeño.

Por lo general, estos son niños que ya han demostrado sueños / visiones inusuales o parecen especialmente dotados para la posición.

Como se demostró anteriormente con la referencia a los ataques de tuurngait, el proceso de iniciación del Angakoq está un poco más inclinado hacia el aspecto de la muerte espiritual y el desmembramiento metafórico que la secuencia iniciática del Sámi Noaidi.

“El anagkok le enseña a aislarse en un lugar solitario, junto a una antigua tumba, junto a un lago, y allí frotar dos piedras mientras espera un evento significativo.

‘Entonces el oso del lago o el glaciar interior saldrá, él devorará toda tu carne y te hará un esqueleto, y morirás.Pero recuperarás tu carne, despertarás y tu ropa vendrá rápidamente hacia ti “(Eliade 2004).

En otras historias, el Angakoq se destroza o se ahoga lentamente en el fondo del mar. “La experiencia extática de desmembramiento del cuerpo seguida por la renovación de los órganos también es conocida por los esquimales.

Hablan de un animal (oso, morsa, etc.) que hiere al candidato, lo rompe en pedazos o lo devora … ”(Eliade 2004). Entonces, él renace en su viejo cuerpo con una nueva visión.

A menudo se describe como una luz pulsante a través del cuerpo del chamán y entretejida a través de los ojos para crear una nueva visión.

El Noaidi o Angakoq ha sido iniciado en su papel de chamán, ha aprendido muchos métodos diferentes para lograr este estado trascendental que le permite moverse libremente entre los reinos espirituales y el reino viviente.

Trances de los chamanes Noaidi y Angakoq

Algunos métodos para lograr este estado, que comparten Noaidi y Angakoq, son la canción, la danza y la batería. Para los Noaidi, el tambor y el yoik eran dos aspectos muy importantes de la cultura sami que ayudaron al chamán en su viaje trascendental.

El tambor, o govadas, generalmente tenía imágenes pintadas en la superficie de la piel en jugo de corteza de aliso y, a veces, tenían imágenes talladas en los lados del cuenco de madera, a menudo hechas de abedul.

Las imágenes pintadas en la superficie del tambor sirvieron como un mapa para los Noaidi en sus viajes a través de los otros reinos.

Las imágenes representadas fueron las del sol, en el centro, y los diferentes espíritus que los Noaidi encontrarían en los diferentes niveles, incluido su propio gáccit.

Los tambores variaban de una región a otra y tenían diferencias entre los chamanes, según el hecho de que cada tambor era hecho personalmente por el chamán o modificado para ser un mapa personalizado.

El tambor también se usó para la adivinación al colocar un puntero sobre la superficie y leer su posición en relación con la orientación de las imágenes.

Cuando el Noaidi golpeó el tambor con su baqueta (hecha de hueso de reno tallado), a veces bailando y tocando al mismo tiempo, podía lograr un estado de trance a través de este proceso.

Aunque el tambor y el yoik eran muy importantes para el proceso en sí, el poderoso Noaidi no necesitaba ninguna de las dos herramientas para alcanzar este estado de éxtasis.

El Angakoq también usó un tambor para lograr su estado de trance, pero, sin ninguna imagen en su superficie, su tambor no sirvió como un mapa para la orientación en los otros reinos. Sin embargo, esto no disminuyó su importancia.

El tambor del chamán no era diferente a los tambores utilizados por los esquimales en sus bailes comunitarios. Pero la baqueta del chamán era más gruesa y más masiva que una común. Se podría hacer de cualquier tipo de madera …

con un mango de colmillo de morsa o cornamenta de reno ”(Tein 1994). Mientras el Angakoq golpea su tambor, baila y canta una canción en su propio lenguaje secreto, que solo puede entender él mismo y los espíritus con los que está conversando.

Los espíritus escuchan la llamada y sacan al chamán de su cuerpo y lo llevan al aire o debajo de la tierra.

“El lenguaje chamánico secreto está muy elaborado entre los esquimales y se usa como medio de comunicación entre los angakut y sus espíritus. Cada chamán tiene una canción en particular, que intenta invocar a los espíritus “(Eliade 2004). Esto recuerda a los vocablos entonados en los yoiks que evocan imágenes de personas o de la naturaleza.

Después de cientos de años de tradiciones chamánicas entre los sami y los pueblos inuit, los esfuerzos misioneros de la cristianización amenazaron con destruir estos sistemas antiguos mediante la conversión forzada, la asimilación y la destrucción de las creencias y herramientas chamánicas tradicionales.

Para el siglo XVI, los misioneros luteranos atravesaban Sápmi para reclamar almas y establecer reclamaciones de tierras en el sistema estatal. Noaidi fueron asesinados y sus tambores fueron aplastados y quemados. “Utilizado por el noai’de … una vez hubo muchos cientos, si no miles, de estos tambores.

Hoy en día, sobreviven menos de ochenta ejemplos de la época post-medieval, dispersos por toda Escandinavia y las colecciones antropológicas del mundo ”(Price, 2004). A los sami no se les permitía hacer declaraciones, dar ofrendas a sus sieidis o practicar cualquier forma de su sistema de creencias tradicional.

Los inuit también enfrentarían la propagación del cristianismo en los siglos siguientes. “Después de la conversión al cristianismo, los ministros y sacerdotes reemplazaron a angakkuit como autoridades en la iconografía del mundo de los seres no humanos …

La adopción del cristianismo implicaba que la creencia en seres no humanos que no eran reconocidos por las iglesias cristianas se convirtió en un tema de controversia.

Pero los inuit continuaron teniendo encuentros con estos seres no humanos ”(Laugrand, Oosten 2008). Los ancianos inuit se negaron a admitir que tenían algo que ver con Angakoq, pero estaba claro que las creencias chamánicas todavía persistían, incluso bajo las presiones extremas de la asimilación.

Los sami y los inuit son grupos de personas muy conectadas espiritualmente que han buscado vivir en armonía con la naturaleza y con todos los espíritus que viven dentro de su expansión. Creen en el respeto de todas las cosas porque todas las cosas están conectadas a través de fuerzas que no pueden ser vistas por el ojo humano típico.

El Sami Noaidi y el Inuit Angakoq son los líderes y exploradores que ven este vínculo y trabajan a través de todos los reinos de la realidad para mantener una paz multidimensional.

También son los líderes carismáticos que influyen en las vidas de las personas que viven en medio. Estas personas buscan la guía de los Noaidi y los Angakoq, no solo porque son líderes, sino también porque a menudo son grandes narradores y personalidades interesantes.

Aparentemente esquizofrénicos, son seguidos por espíritus que realmente les ayudan a tomar decisiones y ejercer influencia.

Estos espíritus se contactan a través de yoik, canciones secretas en el lenguaje, tamborileando de las govodas, tamborileando el tambor de la morsa, bailando y, a veces, comiendo drogas psicoactivas fuertes.

Cuando el esfuerzo por “salvar a las almas de los fuegos eternos de la condenación”, o más bien el esfuerzo por obtener tierra y acumular poder, se convirtió en un tema prominente de los siglos XVI y XVII, el chamanismo fue casi destruido por completo.

Muchos años de estos sistemas tradicionales dentro de los estilos de vida sami e inuit no pudieron ser erradicados tan fácilmente, al final, y las prácticas chamánicas persistieron en los esfuerzos clandestinos para mantener la cultura, a veces combinándose con el cristianismo.

Aunque el chamanismo no existe en la misma forma entre los sami y los inuit que en el pasado, la gente de estas dos culturas ha encontrado nuevas formas de reinventar sus identidades culturales de manera que definan una nueva era de autonomía indígena.

¡Haz clic para puntuar esta entrada!
(Votos: 0 Promedio: 0)

DEJA UNA RESPUESTA

Por favor ingrese su comentario!
Por favor ingrese su nombre aquí